La conversione autonoma della Corea

Sintesi :

Tutto ebbe inizio nel XVIII secolo. Fino ad allora, il regno di Corea era rimasto chiuso alle influenze esterne, in particolare a quelle occidentali, e quindi al cristianesimo - anche se questo era diffuso in Asia fin dai primi secoli, con il nome di "nestorianesimo". Sotto l'ultima dinastia coreana, quella degli Yi, il feudalesimo centralizzato su cui si basava il Paese cominciò tuttavia a vacillare: si assistette all'ascesa di una borghesia, sia commerciale che intellettuale, che mise in discussione la religione neoconfuciana del potere.

Fu in questo periodo che nacque una nuova scuola, la Sil-hak (che può essere tradotto come "studio della realtà"), con tendenze progressiste, pragmatiche e positiviste e che cercava di rompere l'impasse in cui il neoconfucianesimo aveva condotto il Paese. I suoi intellettuali conobbero le opere dei Gesuiti, pubblicate in cinese e portate in Corea. Mentre la maggior parte dei membri accettava l'aspetto scientifico e pragmatico del pensiero occidentale, però, inizialmente i più rimasero critici nei confronti del dogma religioso cattolico, in particolare quelli di un Dio personale e creatore e della vita dopo la morte.

Verso la fine del secolo, tuttavia, alcuni intellettuali cominciarono ad essere attratti da opere che presentavano l'azione del Dio della Bibbia. Nel 1777, un gruppo di intellettuali organizzò un incontro per studiare le questioni relative al cielo, al mondo e all'uomo. Confrontarono i libri degli antichi studiosi con quelli scritti dagli occidentali giunti da Pechino, e durante l'incontro si convinsero della coerenza della dottrina cristiana e decisero di praticare la preghiera.

Tra loro c'era un giovane intellettuale coreano di nome Hong Yu-han, che iniziò a praticare un cattolicesimo basato unicamente sulla comprensione di questi libri. Pregava, celebrando anche un "giorno del Signore" settimanale a modo suo. Hong Yu-han aveva un seguito tra i cui membri figurava un certo Lee Byeok, che convinse un amico a convertirsi al cattolicesimo. Questo amico, Lee Seung-hun (o Yi Seung-Hoon), figlio di un ambasciatore, fece in modo di far parte dell'ambasciata annuale che la Corea inviava all'imperatore cinese, di cui era vassalla, per giurare fedeltà e ricevere il calendario dell'anno.

Padre de Ventavon, un gesuita di Pechino, scrisse il 25 novembre 1784: "Alla fine dello scorso anno, gli ambasciatori e il loro seguito sono venuti a visitare la nostra chiesa; abbiamo dato loro dei libri religiosi. Il figlio di uno di questi signori, di 27 anni, studioso e molto colto, li ha letti avidamente; ha visto la verità in essi e, agendo la grazia sul suo cuore, ha deciso di abbracciare la religione dopo aver imparato tutto su di essa".

Una volta a Pechino, Lee Seung-hun entrò in contatto con dei Gesuiti, tra cui un francese, padre Grammont, al quale chiese di essere battezzato. Poiché i due uomini non parlavano la stessa lingua, comunicavano solo per iscritto utilizzando i caratteri cinesi. Grammont riuscì a insegnargli un catechismo di base e lo sottopose anche a un esame, che lui superò.

Con il consenso del padre, anch'egli membro dell'ambasciata, padre Grammont battezzò Lee Seung-hun nella Chiesa del Nord di Pechino nel gennaio 1784 e gli diede un nome cristiano: Peter Lee, in riferimento all'apostolo Pietro, al quale Cristo aveva affidato il compito di costruire la Chiesa. Fu il primo cristiano coreano della storia. Peter Lee tornò in Corea carico di libri eruditi e religiosi, e, ispirato dallo spirito missionario, iniziò a battezzare i suoi connazionali. A causa della loro pratica di uguaglianza tra gli uomini e del loro rifiuto dei riti ancestrali, considerati sovversivi, i nuovi convertiti vennero presto martirizzati per la loro fede cristiana.

Nonostante tutto, la fede cristiana è entrata nel Paese, e con un mezzo a dir poco "provvidenziale". Un'occasione per ammirare ancora una volta l'abbondanza e la verità delle grazie divine.

Andare oltre :

Missions Étrangères de Paris, Lumièresur la Corée, Paris, Le Sarment-Fayard, 1984

Per saperne di più :

• Le livre des Merveilles, "L'Église Coréenne", 2000, pagg. 771-773.
• Articolo delle Missions Étrangères de Paris, « L’étonnante histoire de la naissance de l’Eglise en Corée ».
• Charles Dallet, Histoire de l'Eglise de Corée, 1874, in due volumi disponibili online.