La ciencia moderna nació en el cristianismo

Resumen:

El mito de la oposición de la Iglesia a la ciencia se extendió en el siglo XIX. Dos libros contribuyeron a esta interpretación: History of the Conflict between Religion and Science (1874), de John William Draper, y A History of the Warfare of Science with Theology in Christendomte (1896), de Andrew Dickson White. Estos libros aparecieron a raíz de la publicación de El origen de las especies, de Darwin, en 1859, y fomentaron la impresión de que los críticos religiosos del darwinismo amenazaban a la ciencia, como muy bien describe Stephen Meyer en su libro Le retour de l'Hypothèse Dieu (El retorno de la hipótesis de Dios), que publicará próximamente Guy Tredaniel, en la nueva colección Dios, la ciencia, las pruebas: "La tesis de Draper-White ha sido ampliamente utilizada en los escritos de divulgación científica de los medios de comunicación y en las obras de historia de la ciencia", hasta el punto de que la gente ha empezado a creer en la idea de una guerra entre ciencia y religión.

Pero es necesario corregir esta tergiversación, como ha hecho todo un coro de historiadores, filósofos y sociólogos de la ciencia de los siglos XX y XXI, entre otros: Herbert Butterfield, A. C. Crombie, Michael B. Foster, Loren Eiseley, David Lindberg, Owen Gingerich, Reijer Hooykaas, Robert Merton, Pierre Duhem (autor de "Ciencia católica en 1906), Colin Russell, Alfred North Whitehead, Peter Hodgson, Ian Barbour, Christopher Kaiser, Holmes Rolston III, Steve Fuller, Peter Harrison y Rodney Stark (autor de "El triunfo de la razón").El triunfo de la razón"en 2005), por citar sólo algunos. Todos estos historiadores señalan que la creencia en un Dios -y el cristianismo en particular- desempeñó un papel decisivo en el desarrollo de la ciencia moderna.

Cabe destacar el importante papel desempeñado por Étienne Tempier, obispo de París, quien en 1277, con el apoyo del Papa Juan XXI, condenó la "teología necesaria" y 219 tesis distintas influidas por la filosofía griega sobre lo que Dios podía o no podía hacer, que habían limitado la ciencia. Antes de este decreto, los teólogos y filósofos cristianos (en particular los de la influyente Universidad de París) seguían las teorías cosmológicas, físicas y biológicas de Aristóteles y otros, que creían que la naturaleza debía ajustarse a principios y necesidades lógicas aparentemente evidentes. Por ejemplo: la eternidad del Universo, la perfección del cielo, las órbitas necesariamente circulares, la imposibilidad de crear espacio vacío, otros sistemas planetarios o nuevas especies. La doctrina bíblica judeocristiana de la creación contribuyó así a liberar a la ciencia occidental de ese pensamiento "necesario", al afirmar la contingencia de la naturaleza a la voluntad de un Dios racional.

Una de las figuras más importantes de la revolución científica y fundador de la química moderna, Robert Boyle, lo explicaba así: la labor del "filósofo de la naturaleza" no consiste en preguntarse qué debió hacer Dios, sino qué hizo Dios en realidad. Además, como dijo el filósofo británico Alfred North Whitehead: "No puede haber ciencia viva sin una convicción instintiva generalizada de la existencia de un orden de cosas. Y, en particular, de un Orden de la Naturaleza". Así, la hipótesis de que una mente racional con un propósito había creado el Universo dio lugar a dos ideas, la contingencia y la inteligibilidad, que a su vez proporcionaron un fuerte impulso para estudiar la naturaleza con confianza, porque se creía que era posible comprenderla. Y fue con este doble enfoque, confiado y empírico, basado en la observación del mundo real y en la experimentación (Grosseteste, Bacon), con el que la ciencia iba a despegar realmente.

Ian Barbour concluye que "la ciencia en su forma moderna" surgió "sólo en la civilización occidental, entre todas las culturas del mundo" porque sólo el Occidente cristiano disponía de las "las premisas intelectuales necesarias para el desarrollo de dicha ciencia" (Ayala, Darwin’s Revolution, p. 4).

Entonces, ¿qué queda del caso? En el siglo XIX, el asunto Galileo fue objeto de una gran polémica. Es cierto que algunos hombres de Iglesia incurrieron en falta en este episodio, como reconoció el Papa Juan Pablo II en 2000, después de haber hecho analizar el caso con todo detalle. Pero es tan absurdo afirmar, basándose en este desafortunado caso, que la Iglesia se opone a la ciencia como lo sería decir que está en contra de la santidad porque quemó a Juana de Arco...

Igual de absurdo sería afirmar que la República está en guerra contra la ciencia porque cuando Antoine de Lavoisier fue detenido en noviembre de 1793 y condenado a muerte, Jean Baptiste Coffinhal, presidente del Tribunal Revolucionario, explicó que "la República no necesita científicos". Una vez más, se trataba de un caso aislado que no era representativo.

De hecho, como nos recuerda Frédéric Guillaud en su último libro Et si c'était vrai, página 35

"Cualquiera que estudie detenidamente la historia del proceso de Galileo se dará cuenta de que tuvo más que ver con un conflicto entre el Santo Oficio, la Congregación del Índice y el papa Urbano VIII (amigo de Galileo) que con cualquier manifestación de la secular hostilidad de la Iglesia hacia la ciencia. Tan pronto como las pruebas visibles de la rotación de la Tierra fueron publicadas por Bradley -¡olvidamos que Galileo no tenía ninguna! - Benedicto XIV dio su imprimatur, en 1748, a una edición completa de Galileo. Y ya que hablamos de nombres, recordemos que Copérnico era canónigo y dedicó su libro al Papa Pablo III; que las leyes de la genética fueron descubiertas por un monje agustino, Gregor Mendel, y que la teoría del Big Bang fue desarrollada por el físico Georges Lemaître, sacerdote belga de profesión. Pero hay que ir más allá.

No sólo no hay nada contrario a la razón en la fe católica, sino que también hay que señalar un hecho histórico: la ciencia moderna nació en el mundo cristiano, y en ningún otro lugar. No han faltado civilizaciones refinadas en la historia: la antigua Grecia, Roma, China, India, los incas, la Persia islámica... pero ninguna de ellas inventó la ciencia experimental. Pero esto es algo más que una mera coincidencia. El cristianismo es la única religión que afirma tres cosas clave, que proporcionan un marco especialmente favorable para la empresa científica:

1. Todo el Universo físico fue creado libremente por un Dios dotado de "logos".

2. El hombre fue creado a imagen de Dios, dotado de una inteligencia capaz de encontrar en la realidad las huellas de la inteligencia divina.

3. Lo temporal goza de cierta autonomía con respecto a lo espiritual. En ese marco, tiene sentido investigar las leyes universales por las que funciona la naturaleza, y la empresa de hacerlo no se ve impedida por el poder espiritual, ya que redunda en glorificar la sabiduría del Creador.

Las cosas eran muy diferentes en otros sistemas del mundo.

Para los hindúes y los budistas, el mundo era una vasta ilusión sin consistencia, lo que desalentaba toda empresa científica; para los animistas, estaba "lleno de dioses" que explicaban los acontecimientos, lo que impedía toda búsqueda de leyes regulares. Para los griegos, existía una separación radical entre el mundo sublunar y el supralunar, lo que limitaba la ciencia a los estudios astronómicos, ya que el mundo terrestre se consideraba demasiado desordenado para que las matemáticas pudieran aplicarse a él. Por último, para el Islam, el mundo físico no se concebía regulado por leyes, sino sometido en todo momento a la voluntad arbitraria de Alá. A esto se añade la devaluación de las actividades temporales. En otras palabras, ¡sin darse cuenta, los científicos más anticlericales se beneficiaron del suelo cristiano!

Hay que señalar que a veces se asocia a Giordano Bruno (1548 - 1600) con Galileo, pero erróneamente, porque Galileo no fue condenado por sus trabajos científicos sino por ateísmo, magia y ocultismo. Para él, Dios no era más que el espíritu del universo (panteísmo), y afirmaba la reencarnación y la salvación final de Satanás (apocatástasis); Jesucristo no era más que un mago astuto; negaba la Santísima Trinidad, rechazaba a la Virgen María, afirmaba que todas las religiones eran buenas e iguales, y practicaba la magia. Zoólogo, también defendía el vegetarianismo. Sin legitimar, por supuesto, su condena a la hoguera, que por desgracia formaba parte de las costumbres de la época en todo el mundo, debemos insistir en el hecho de que Giordano Bruno no fue en absoluto un mártir de la ciencia, y no fue condenado por haber afirmado "la pluralidad de los mundos habitados".

Más allá de las razones para creer:

La ciencia y sus extraordinarios avances nos permiten maravillarnos aún más, y más que nunca, de este fantástico universo que Dios ha creado.

Ir más lejos:

Libro de Rodney Stark, Le Triomphe de la raison, Presses de la Renaissance, París, 2005.

Más información:

• Stephen Mayer, Le retour de l'hypothèse Dieu, publicado por Guy Tredaniel, octubre de 2023, en la nueva colección Dieu, la science, les preuves.
• Frédéric Guillaud, Et si c'était vrai, Éditions Marie de Nazareth, París, 2022.
• Questions de fond d'Aleteia: "¿Por qué fue condenado Galileo en 1633? por Rémi Sentis.