El trilema de Lewis: una prueba de la divinidad de Jesús

Resumen:

El trilema propuesto por C. S. Lewis en su libro Mere Christianity (Mero Cristianismo) es clarísimo: "Llega entonces el verdadero shock. Entre todos estos judíos, aparece de repente un hombre que empieza a hablar como si fuera Dios. Dice perdonar los pecados. Dice que siempre ha existido. Dice que vendrá a juzgar al mundo al final de los tiempos[...] Pueden ver que lo que dice este hombre es, sencillamente, lo más asombroso que jamás haya pronunciado una boca humana. Intento con ello disuadir a cualquiera de decir la tontería que la gente suele decir de él, a saber: "Estoy dispuesto a reconocer en Jesús a un gran moralista, pero rechazo su pretensión de ser Dios". Eso es realmente lo que no hay que decir. Un hombre puro que dijera el tipo de cosas que dijo Jesús no sería un gran moralista. Sería un loco[...] o el mismísimo diablo del infierno. Hay que elegir. O este hombre era, y es, el Hijo de Dios, o era un enfermo mental o algo peor. Puedes callarle porque está loco, puedes pegarle y escupirle y matarle como a un demonio, puedes finalmente caer a sus pies como Tomás y llamarle "mi Señor y mi Dios", pero por favor, no le vengas con ese absurdo y condescendiente piropo de que es un gran moralista. Él no nos dio esa opción. Ahora bien, me parece obvio que no estaba loco ni era malvado; en consecuencia, por extraño o aterrador o inverosímil que pueda parecer, debo aceptar la idea de que era y es Dios " (C. S. Lewis, Mere Christianity, HarperOne, 2015 [1952], p. 40).

Resumamos el razonamiento:

1. Jesús afirmó ser Dios.

2. O decía la verdad o lo que decía era falso.

3. Si lo que decía era falso, o sabía que era falso, o no lo sabía.

4. Si Jesús sabía que lo que decía era falso, era un mentiroso.

5. Si Jesús no sabía que lo que decía era falso, estaba loco.

6. Es muy poco probable que Jesús fuera un mentiroso.

7. Es muy poco probable que Jesús estuviera loco.

8. Por lo tanto, es muy poco probable que Jesús estuviera equivocado.

9. Así que es muy probable que Jesús dijera la verdad.

10. Por lo tanto, es muy probable que Jesús fuera Dios.

La proposición 1 fue establecida en nuestro artículo anterior (Jesús, el hombre que hablaba y actuaba como Dios). Las proposiciones 2 a 4 son obvias. La proposición 5 parece tener sentido, pero volveremos a ella más adelante. Veamos la proposición 6.

La hipótesis del mentiroso

Persistir en tal mentira a una docena de pobres pescadores galileos, sólo por diversión, presupondría un extraordinario nivel de deshonestidad. Contradiría el retrato general de Jesús en los Evangelios y su predicación moral a lo largo de todo su ministerio. Los charlatanes religiosos suelen ser personas ávidas de poder y gloria, hinchadas de orgullo y vanidad. Pero ninguno de estos defectos se encuentra en la persona de Cristo. Todo lo contrario. Vemos a un hombre amable, atento a los más pobres y a la miseria humana. Se ocupa de las mujeres, lava los pies a sus discípulos y predica el amor al prójimo. Pide a sus apóstoles que se desprendan de sus posesiones materiales y vivan en la pobreza. Demuestra a diario su humildad y su servicio a los demás. No se enfada cuando le pegan. Dice que "no ha venido a ser servido, sino a servir" (Mc 10,15). Seamos claros: si Jesús hubiera mentido de verdad, estaríamos realmente ante la estafa más hipócrita y deshonesta de la historia de la humanidad. Nos parece que ese orgullo patológico queda descartado por sus virtudes.

Pero incluso suponiendo que Jesús hubiera querido mentir (hipótesis inimaginable por lo que acabamos de decir), ¿por qué habría querido mantener esa mentira a toda costa ante las autoridades judías que querían crucificarle? ¿Por qué querría ser azotado y torturado durante largas horas por algo que sabía que era falso? Nada de esto tiene sentido. Incluso si nos hicieran creer que Jesús pudo haber mentido a sus apóstoles durante tres años, una vez llegado al tribunal judío, podemos imaginar que, viendo la muerte atroz que le esperaba, habría admitido finalmente la verdad para escapar de ella, diciendo, por ejemplo: "No, mis discípulos han entendido mal, nunca he afirmado ser Dios. No me torturéis". Pero no hizo nada de eso. Aceptó someterse a una larga y dolorosa pasión, seguida de una terrible muerte por crucifixión. Un mentiroso nunca habría llegado tan lejos. Sí, la gente muere y acepta la tortura por cosas falsas (Daech es un buen ejemplo), pero la gente no muere por cosas que sabe que son falsas (los yihadistas mueren y aceptan la tortura por creencias que creen que son verdaderas, no por el placer de saltar por los aires). Así que está claro que Jesús no es un mentiroso creíble. Lo menos que podemos concederle es que realmente creía en lo que predicaba.

La hipótesis de la locura

Pero entonces, ¿Jesús estaba loco? Si lo estaba, esperaríamos encontrar signos de locura similares al síndrome del complejo de Dios en los manuales de psiquiatría. Pero no hay nada en los Evangelios que apoye esta idea. Jesús no mostró signos de locura. Era claro, directo y convincente en sus enseñanzas. Siempre daba respuestas que dejaban boquiabiertos a sus adversarios, que intentaban atraparle. Lejos de cualquier locura, Jesús pronunció palabras cuya sabiduría ya no necesita ser demostrada:

"Dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios"(Mt 22,21).

"El que esté libre de pecado que tire la primera piedra" (Jn 8,7).

"El sábado fue hecho para el hombre, no el hombre para el sábado" (Mc 2 ,27).

Es muy improbable que un loco pudiera pronunciar palabras tan sabias, cuya pertinencia se ha confirmado a lo largo de los siglos. ¿Quién puede sostener honestamente que el autor del Sermón de la Montaña y de la parábola del Hijo Pródigo estaba mentalmente desequilibrado? Nos parece que la sabiduría de Cristo descarta tal estado patológico. Si Jesús hubiera mostrado un solo signo de locura durante su ministerio, podemos imaginar que las multitudes o los judíos habrían denunciado este hecho. Pero ocurre precisamente lo contrario: "Cuando Jesús terminó de hablar, la multitud se admiraba por su doctrina" (Mt 7,28); "Todos los que le oían quedaban asombrados de su inteligencia y sus respuestas" (Lc 2,47).

Ni siquiera los enemigos de Cristo se atrevían a cuestionar su sabiduría: "Entonces los ujieres volvieron a los sumos sacerdotes y a los fariseos. Y ellos les dijeron: "¿Por qué no le habéis traído?". Los ujieres respondieron: "Nadie ha hablado jamás como este hombre" (Jn 7,44-46).

Hay que decirlo: el perfil psicológico de Jesús a lo largo de los Evangelios no revela ningún rastro de locura. Como señala Frédéric Guillaud: "Jesús tiene todos los rasgos de un auténtico pero nada de psicótico, paranoico o esquizofrénico. Las personas con este tipo de complejo megalómano son narcisistas, egocéntricas, impacientes, tiránicas y carentes de empatía. Sus relaciones con los demás son completamente anormales, infructuosas y carentes de amor y atención. Los necios de este calibre son incapaces de una reflexión moral profunda y racional. Jesús, a diferencia de ellos, aparte de esta afirmación inaudita de ser el Hijo único de Dios, curiosamente no muestra ningún rasgo específico del "complejo de Dios" descrito por los manuales de psiquiatría: al contrario, aunque implícitamente afirma ser Dios, actúa de la manera más humilde: se niega a ser proclamado rey, rechaza todo poder terrenal, no quiere ser servido sino servir, lava los pies de sus discípulos, se niega a ser defendido por las armas, enseña humildad en todas partes con su ejemplo y muestra una empatía manifiesta hacia los más pequeños y débiles. Desde un punto de vista estrictamente humano, podría decirse que su perfil psicológico es totalmente incoherente: dice ser Dios pero actúa como un siervo . Si bien es cierto que Jesús ofrece un rostro sorprendente de Dios, también hay que decir que no aparece como un loco creíble" (Frédéric Guillaud, Catholix reloaded, Cerf, 2015).

¿Se equivocó Jesús simplemente sobre su identidad?

Por último, algunos podrían cuestionar la premisa 5 y argumentar que Jesús podría haber, simplemente y sin querer, "confundido" su propia identidad, sin estar loco. Esta hipótesis tampoco es creíble. Ningún ser humano puede convencerse de su naturaleza divina sinestar loco. Si usted se encuentra por la calle con un hombre que cree genuina y honestamente que es Napoleón Bonaparte, sería irracional argumentar que no tiene ningún problema mental. Del mismo modo, si te encuentras con un hombre que afirma que es Dios, que existió antes que Julio César y que hay que adorarlo antes que a tu propia mujer e hijos, ¿qué conclusión sacarías? Sería perfectamente estúpido responder: "Este hombre no está loco ni es un mentiroso. Simplemente se equivocó". No tendría ningún sentido. Lo mismo ocurre con las escandalosas declaraciones de Jesús. Si sólo es un hombre, sus afirmaciones sólo pueden ser una locura o una mentira. Por lo tanto, es completamente absurdo sugerir que Jesús simplemente se equivocó sin estar loco. Pero, como hemos visto, Jesús no está loco ni miente.

La conclusión es, por tanto, lógica y necesaria: Jesús decía la verdad. Él es Dios.

Más allá de las razones para creer:

La divinidad de Cristo es central en la fe cristiana. Mediante su Encarnación, Dios se unió a la naturaleza humana para acercarse a nosotros.

Ir más lejos:

Stephen T. Davis, Christian Philosophical Theology, Oxford, 2006, cap. 9.

Más información:

• Matthieu Lavagna, ¡Sé racional, hazte católico!, segunda edición 2023.
• Abbé Bernard Lucien, Apologétique, La crédibilité de la Révélation divine transmise aux hommes par Jésus-Christ, Nuntiavit, 2011, p. 479-481.
• Véase el excelente artículo del filósofo Steven T. Davis, "The Mad/Bad/God Trilemma: A Reply to Daniel Howard-Snyder", disponible en línea en https://docslib.org/doc/8131094/the-mad-bad-god-trilemma-a-reply-to-daniel-howard-snyder.
• También puede consultarse al psiquiatra O. Q. Hyder para más detalles sobre la salud mental de Jesús: "On the Mental Health of Jesus Christ", Journal of Psychology and Theology, Biola University, vol. V, nº 1, diciembre de 1977, pp. 3-12.