Todo un convento atraído hacia el Cielo con la venerable Lukarde de Oberweimar
Lukarde de Oberweimar fue una monja cisterciense de la rama femenina de la orden fundada por los santos Roberto de Molesmes, Albéric de Cîteaux y Étienne Harding en el siglo XI. Los monasterios cistercienses femeninos se fundaron en 1125. La venerable Lukarde perteneció al monasterio de Oberweimar, en Hesse (Alemania). Prácticamente desconocida en Francia y, en general, poco conocida hoy en día, fue sin embargo dotada de extraordinarios fenómenos místicos que la hicieron famosa en su patria durante su vida. Los mantuvo en secreto durante mucho tiempo. Cuando sus hermanas de religión los descubrieron, se convirtieron, con el acuerdo de Lukarde y las demás monjas, en un bien común para todas ellas, visto como un medio de mostrar a cada una más claramente, a través de Lukarde, el camino hacia Dios. Después de tantas maravillas, Lukarde de Oberweimar murió el 22 de marzo de 1309.

Representación de Lukardis en el púlpito de la colegiata de Baumgartenberg, Alta Austria / © CC BY-SA 3.0, BSonne.
Razones para creer:
Disponemos de una biografía de Lukarde de Oberweimar, escrita por un clérigo desconocido poco después de su muerte y publicada por los bollandistas. Está claro que el autor obtuvo información directamente de las monjas del convento de Oberweimar sobre los extraños fenómenos que llenaron su vida.
El biógrafo de Lukarde relata que los achaques de la enfermedad, contraída a muy temprana edad, le dificultaban la convivencia en el monasterio (Vita, cap. 5 y 6, en Analecta Bollandiana, tomo 18, 1899, p. 312-313). Para compensar su soledad terrena, la Virgen la visitó. Le explicó el sentido de su vida y le prometió el consuelo de su Hijo (Vita, cap. 3, ibid., p. 311-312).
La joven monja recibió un regalo material y la seguridad verbal de su elección. San Juan Bautista se le apareció en oración y le colocó un adorno de oro alrededor del cuello: su Señor Jesucristo, le explicó, quería que estuviera adornada en todo momento (Vita, cap. 4, ibid., p. 312). La joya atestigua el homenaje divino rendido a su virginidad y la entrega de sí misma en manos de Jesucristo.
Lukarde llevó los estigmas durante unos treinta años. Vio a Cristo en la Cruz, aún vivo, derramando su sangre. Al arrodillarse ante él, oyó que le decía: "Une tus manos a las mías, tus pies a los míos, y une tu costado al mío". Lukarde adoptó la postura solicitada, formando con su cuerpo una réplica del crucificado. Inmediatamente sintió un dolor amargo, como una herida interior, en los miembros que unía a los del Señor. Al principio, no aparecieron marcas visibles en el exterior.
Dos años más tarde, Cristo se apareció de nuevo a Lukarde en su celda. Ella le dio su consentimiento para que los estigmas, hasta entonces sólo internos, se imprimieran visiblemente, como muestra del amor especial que Cristo le tenía, al que ella respondió con todas las fuerzas de su cuerpo y de toda su alma (Vita, cap. 10, ibid., p. 315-316).
Lukarde era muy consciente de que sus experiencias místicas perturbarían la vida cotidiana de la comunidad, y al principio guardó silencio sobre las manifestaciones sensibles con las que Dios la favorecía. Así fue como la monja que la atendía notó inesperadamente las marcas de la flagelación y los estigmas en su cuerpo (Vita, cap. 11, ibíd., p. 316).
Pero una vez conocidos los favores divinos por sus hermanas, Lukarde quiso que todos se beneficiaran de ellos. Una monja del mismo convento, sor Inés, que llevaba una vida santa, deseaba ardientemente permanecer permanentemente unida a Jesucristo de la manera íntima que proporciona la comunión sacramental. Una voz le advirtió que recurriera a su hermana Lukarde, que tenía permiso para comulgar con más frecuencia que ella. La hermana Lukarde accedió a su petición y compartió místicamente con ella la comunión que acababa de recibir, hasta el punto de que sor Agnès sintió, como todos los demás, las características sensibles del Cuerpo de Jesucristo, bajo la apariencia de pan, en su boca. Los frutos de esta comunión fueron una visión interior que la hizo conocer mejor a Dios (Vita, cap. 51, ibid., pp. 337-338).
Las experiencias místicas de Lukarde, que se habían convertido en propiedad común del monasterio, no estaban destinadas a traspasar sus muros, porque eran proporcionadas y adaptadas a la santa amistad que unía a las mujeres que vivían allí: todas habían elegido vivir en común y renunciar a su propia voluntad para conformarse cada día a la voluntad divina. Pero un domingo, cuando una persona poderosa exigió que se permitiera a la abadesa presenciar los transportes místicos de Lukarde, y como la abadesa accedió a regañadientes (era la última vez que cedía a una petición semejante), Lukarde no se amilanó, y esta persona, ajena al monasterio, fue un testigo más de las manifestaciones divinas. Lukarde, de carácter humilde, fue presa de la confusión(Vita, cap. 36, ibid., p. 328).
Las hermanas Inés y Lukarde, iluminadas ambas por la inteligencia divina, se leyeron mutuamente el alma con un libro abierto. Inés agradecía a Dios el banquete celestial con el que veía siempre saciada el alma de Lukarde, y Lukarde le agradecía el deseo siempre renovado de unirse a él que adornaba el alma de Inés (Vita, cap. 51, ibid., p. 337-338).
De este modo, la venerable Lukarde no guardó para sí los beneficios de la intimidad de Dios con ella; al contrario, los difundió a su alrededor en círculos concéntricos, de forma adaptada a la elevación del alma de cada una de sus compañeras, y así, como la jefa de una cordada, elevó a todo el convento hacia el Cielo.
Resumen:
Lukarde de Oberweimar era monja cisterciense: pertenecía a la rama femenina de la orden fundada por los santos Roberto de Molesmes y Albéric de Cîteaux, organizada por san Étienne Harding en el siglo XI y ejemplificada especialmente por san Bernardo en la primera mitad del siglo XII. Las monjas cistercienses nacieron bajo el abbacial de Saint Étienne Harding, en 1125, cuando un grupo de monjas benedictinas abandonó su priorato de Jully-les-Nonnains y se trasladó a la abadía de Tart, en Borgoña. Posteriormente, esta abadía se convirtió en la abadía madre de la rama femenina, que a principios del siglo XIII contaba con dieciocho monasterios en Francia. En las décadas siguientes, las monjas cistercienses se extendieron a Bélgica, Alemania, Inglaterra, Dinamarca y España. Santa Hedwige en Polonia, las santas Matilde de Hackeborn y Gertrudis de Helfta en Sajonia, mensajeras del amor del corazón de Cristo que introduce a quienes lo contemplan en la vida de la divina Trinidad, y finalmente Juliana de Mont-Cornillon, en el principado de Lieja, famosa por haber obtenido del papa Urbano IV la institución de la fiesta de la Virgen María.IV para instituir el Corpus Christi -todas monjas cistercienses o al menos afiliadas a la espiritualidad cisterciense- son las más conocidas.
La venerable Lukarde, monja de la abadía de Oberweimar, es contemporánea de estas monjas. Según su biógrafo, Lukarde ingresó en el monasterio a la edad de doce años, de acuerdo con la costumbre de la época de confiar a monjes y monjas la educación de los niños cuya vocación religiosa se esperaba. Su inexperiencia en las costumbres monásticas la llevó a ser reprendida varias veces (Vita, capítulo 1, en Analecta Bollandiana, volumen 18, 1899, p. 310); tal vez por esta razón, sus compañeras la mantuvieron más o menos apartada. La ausencia de atención por parte de su comunidad es el medio involuntario por el que obtiene la solicitud celestial: a la oscuridad sensible responde la luz divina (Vita, cap. 6, ibíd., p. 313). Lukarde vincula sus sufrimientos físicos, que duraron diez años, así como los once años que pasó en cama, casi paralizada, a la Pasión de Cristo: para ella, estos sufrimientos se convirtieron en pruebas de amor electivo por Él (Vita, cap. 7, ibíd., p. 314). Los tormentos causados por su enfermedad, pero ofrecidos por un acto de voluntad a Jesucristo por Lukarde, se convierten para ella en medios para conocer mejor a Dios: la purificación pasiva que producen en ella al desprenderla de las cosas terrenas la acercan a Dios espiritualizando sus afectos.
La mística de estas mujeres hunde sus raíces en las obras de San Agustín y San Bernardo. Es una mística encarnada, que busca alcanzar las realidades inteligibles ascendiendo desde los seres sensibles. Para san Agustín, ¿no es toda la creación obra de la Trinidad y, por tanto, lleva su huella, como el estilo de un arquitecto es reconocible en los productos de su arte? Una vez purificados por la ascesis -por eso la dimensión ascética está muy presente en estos santos, tanto en sus escritos como en sus vidas-, la memoria, la inteligencia y la voluntad pueden utilizar los cinco sentidos para conocer y amar las realidades invisibles, la más elevada de las cuales es Dios. A la inversa, Dios se manifiesta de manera sensible: hace perceptibles sus perfecciones y su amor a través de la vista, el tacto y los demás sentidos. Lo hace porque ha creado al hombre como cuerpo y espíritu: las percepciones corporales, por el conocimiento que aportan, son el medio para la inteligencia espiritual. Dios respeta, pues, el orden en que estableció los seres que creó.
Pero Dios, porque es puro Espíritu, llama entonces al hombre a abandonar el registro de las sensaciones materiales y a entrar en el mundo invisible e impalpable de los espíritus. Ello es imposible con las solas fuerzas humanas, pero lo consigue elevando al hombre hasta el punto de tocar algo en su interior: esta acción divina es lo que llamamos su gracia. El orden sacramental es, pues, místico por definición: un sacramento es un signo sensible que produce o aumenta la vida de Dios en nosotros. La mística en sentido preciso y técnico pertenece al orden de los sacramentos, pero acompañada de manifestaciones externas extraordinarias: el capítulo 14 de la Vita menciona que el Beato comulgaba del sacerdote todos los domingos y días de fiesta, así como todos los viernes del año y durante toda la Cuaresma(Analecta Bollandiana, tomo 18, 1899, p. 317).
Un domingo de Pascua, cuando el sacerdote encargado de este servicio se retrasó, Jesucristo satisfizo el intenso deseo espiritual de Lukarde y le dio la comunión con su propia mano (Vita, cap. 29, ibid., p. 324-325). Una comunión milagrosa, pero sensible: los sacramentos son los medios de los que se sirve Dios para comunicarse a la persona que ama y que, a su vez, quiere dedicarle cada instante de su vida. Sus dos confesores, sacerdotes dominicos, son bien conocidos: se trata de los hermanos Henri de Mühlhausen y Eberhard (Vita, cap. 92, ibid, p. 363), cuyo autor anónimo de la Vita -o más probablemente los autores, es decir, al menos como fuentes históricas, las monjas de Oberweimar- deplora el hecho de que dejaran este mundo antes de poder dar a conocer la vida santa de Lukarde a su entorno a través de sus contactos.
Las manifestaciones carismáticas no deben buscarse por sí mismas, ya que los sacramentos traen la gracia divina con toda certeza a quienes la desean sinceramente. Además, el venerable Lukarde no aspiraba profundamente a otra cosa que al don de la gracia (Vita, cap. 7, ibid., p. 314). Entonces, ¿qué sentido tienen? ¿Para qué sirven? Para consolar a los favorecidos con ellas, en respuesta a sus tormentos físicos y morales. Pero también para indicar sensiblemente el Cielo a quienes aún no han alcanzado el mismo grado de unión de corazones que el alma favorecida, y señalárselo como una brújula que siempre acierta.
Vincent-Marie Thomas es doctor en Filosofía y sacerdote.
Ir más lejos:
Michael Wieland: "Die selige Lukardis, Cistercienserin zu Oberweimar", en Cistercienser-Chronik, volumen 10, 1898, p. 193-199.