Newman cherche la véritable Église du Christ

Synthèse :

John Henri naît dans une famille whig, c’est-à-dire libérale, en 1801. C’est l’aîné d’une fratrie de six enfants. Le jeune John Henri est d’abord inscrit dans une école privée à Ealing, de ses sept ans à l’âge de quinze ans. À la suite des guerres napoléoniennes, son père, qui a fondé et dirige la banque Ramsbottom, Newman and Co, fait faillite en cette année 1816. La famille emménage alors dans la maison de campagne de Norwood, mais John passe l’été à Ealing. Il va alors entrer dans sa dernière année de collège, pendant laquelle il se lie avec le pasteur évangélique Walter Mayers. Ses conversations avec ce dernier détachent complètement Newman des idées sceptiques découvertes au cours de ses lectures des ouvrages de David Hume et de Thomas Paine, morts tous deux quelques années auparavant. Newman abandonne son idéal de vie vertueuse d’où la religion serait absente et trouve le chemin d’une foi personnelle en Dieu.

Admis au Trinity College d’Oxford en 1816, il suit les cours dispensés avec joie, assiduité et persévérance, et étudiebeaucoup par lui-même. De nature discrète, fuyant les fêtes mondaines, il se fait l’ami d’un étudiant de trois ans son aîné qu’il retrouve aux leçons, John William Bowden. Son père, ruiné, ne peut plus alors l’aider. John Henry demande donc une bourse, qui lui est accordée, mais qui ne couvre pas tous ses frais. Il lit les Private thoughts de l’évêque anglican William Beveridge, et interroge dans ses lettres le révérend Mayers sur la pertinence des dons sensibles au cours de la conversion : le baptême ne peut-il agir sans qu’une expérience sensible l’accompagne ? Une vive intelligence caractérise déjà le jeune adolescent.

Le livre du calviniste Thomas Scott, intitulé La Puissance de la vérité, qui lui est recommandé par le révérend Mayers, le touche au cœur. Il prend conscience de lui-même et du Créateur de toutes choses dans un même mouvement : c’est parce qu’il comprend que l’esprit est ce qu’il y a de plus grand en l’homme qu’il appréhende, au moyen de cet esprit et comme garant des règles de pensée de l’esprit, la vérité qu’est Dieu : « Cette croyance… m’isola des objets qui m’entouraient, elle me confirma dans la défiance que j’avais touchant la réalité des phénomènes matériels ; elle concentra toutes mes pensées sur les deux êtres – et les deux êtres seulement – dont l’évidence était absolue et lumineuse : moi-même et mon créateur » (Apologia pro vita sua, éd. « Ad solem », 2008, p. 121). John Henri retient deux phrases de Thomas Scott comme devises pour lui-même : « La sainteté plutôt que la paix » et « La croissance est l’unique preuve de la vie » (ibid., p. 124). Nul retour sur lui-même donc, vers son propre moi ; au contraire, selon le schéma augustinien, la découverte au fond de la conscience de la vérité qu’est Dieu – vérité qui est cependant extrinsèque à la conscience – ouvre tout son être au Dieu personnel. Il est donc sage de le poursuivre en cherchant à devenir comme lui, c’est-à-dire saint, plutôt que de jouir d’une paix fondée sur la possession des choses matérielles : cette dernière paix est d’ailleurs trompeuse parce que bornée en qualité comme en quantité, ainsi qu’éphémère. Le désir de perfection dont parle Newman (mieux connaître Dieu et mieux lui ressembler) est pour lui l’indice que la vie qu’un homme mène est authentiquement humaine. Ce Dieu dont il comprend avec joie qu’il dépend en toutes choses, c’est-à-dire intellectuellement comme dans l’ordre de l’action morale, le guide par une voix de l’intérieur de sa conscience, qui est comme un écho de la voix divine.

Il est admis en 1819 à la faculté de droit, le Lincoln’s Inn. Dix heures d’études quotidiennes constituent de longues journées, mais parce que sa timidité et son anxiété naturelles le desservent, il n’obtient son examen qu’avec un an de retard, et sans mention. Cependant, il est diplômé. Or, étonnamment, il annonce à son père sa volonté, non pas de faire carrière au barreau mais d’entrer dans l’Église anglicane. Pour subvenir à ses besoins matériels, il donne des cours particuliers et sollicite un poste de « lecteur » à Oriel College. Il entre donc en 1822 dans le cercle très fermé des « Noetics », c’est-à-dire des membres de ce collège considéré alors comme le plus remarquable intellectuellement de toute l’université. Il y rencontre des théologiens comme Richard Whately, futur archevêque anglican de Dublin, ou Edward Hawkins, qui s’opposera plus tard au « mouvement d’Oxford », et côtoie Edward Bouverie Pusey et John Keble, ecclésiastiques anglais qui seront des figures éminentes du « mouvement d’Oxford ». Durant les années passées àOriel College,John Henri affine sa pensée religieuse.

L’année 1824 voit son ordination diaconale dans l’Église anglicane, puis sacerdotale en 1825. Deux ans comme pasteur de la cure de Saint-Clément, pendant lesquels il publie des articles pour l’Encyclopædia Metropolitana, précèdent sa nomination, comme vice-principal, à Saint-Alban’s Hall, grâce à l’appui de Richard Whately. Puis il revient, comme tuteur, à Oriel College. Il y fréquente Richard Hurrell Froude, fellow (c’est-à-dire membre dirigeant) du collège comme lui,qui l’amène à la croyance en la Présence substantielle du Christ en l’hostie consacrée (le Christ y est présent réellement, en personne, et non symboliquement), et à se recommander à la Sainte Vierge.

Newman est nommé vicaire en 1828 de l’église de l’université, Saint Mary’s Church. Il soutient malheureusement la même année la nomination de Hawkins au poste de prévôt d’Oriel College. Le différend qu’il aura avec ce dernier à propos de la fonction du tutorat universitaire, que Newman considère comme essentiellement religieuse, le contraindra en 1832 à démissionner de son poste de tuteur au collège d’Oriel. Il avait pourtant reçu la charge de prédicateur à l’université pour l’année 1831-1832. Parallèlement, il se montre de plus en plus favorable à promouvoir la fonction du clergé dans l’Église anglicane, ce qui le sépare des protestants évangéliques. Son départ de la Church Missionary Society et de la Bible Society consomme sa rupture avec la tendance low church de l’Église d’Angleterre, soucieuse de dénuement liturgique et, au contraire, mettant l’accent sur l’importance de la prédication sur le salut individuel.

Newman décide alors d’accompagner Richard Hurrell Froude dans une croisière autour du bassin méditerranéen. Il écrit le recueil de poèmes intitulé Lyra Apostolica. À Rome, Newman fait la connaissance de Nicholas Wiseman, le futur archevêque catholique de Westminster. De là, il se rend seul en Sicile. L’enchantement des lieux cède souvent la place en son âme au désarroi : il tombe malade et considère cette épreuve comme une lutte entre sa volonté et celle de Dieu, au terme de laquelle, la santé recouvrée, il ne doute plus un instant de l’amour divin qui l’a choisi. Sur le bateau qui le ramène de Palerme à Marseille en juin 1833, il rédige les vers « Lead, Kindly Light », à la connotation très augustinienne : « Conduis-moi, douce lumière, parmi l’obscurité qui m’environne, conduis-moi ! / La nuit est sombre, et je suis loin du foyer, conduis-moi ! »

Son retour à Oxford, en juillet 1833, coïncide avec la naissance du mouvement d’Oxford, dont l’initiative revient à Keble et à Froude, et qui critique la mainmise de l’État sur l’Église anglicane et la sécularisation de cette dernière, cause du déclin de la vie religieuse. Pusey soutiendra publiquement le mouvement à partir de 1836. De 1833 à 1841, Newman, aidé de ses amis du mouvement d’Oxford, diffuse des feuillets imprimés, les Tracts for the Times, où il défend, explique-t-il, la mission sacrée de l’Église anglicane fondée sur la succession apostolique, et donc son autonomie vis-à-vis du pouvoir. Les sermons que Newman donne à Saint Mary’s expliquent aux jeunes étudiants venus l’écouter les idées ramassées dans les pamphlets, et des conférences les complètent à partir de 1836. Cette année-là, Newman devient rédacteur en chef de la British Critic, revue qui devient dès lors l’organe de presse du mouvement d’Oxford. Dans le quatre-vingt-dixième tract, de janvier 1841, Newman stipule que les doctrines de l’Église catholique romaine sont compatibles avec les Trente-neuf articles, décret fondateur de l’Église anglicane au XVIe siècle. Les évêques de l’Église anglicane réfutent son interprétation, et l’université d’Oxford la condamne. Un religieux passioniste italien, le père Dominique Barberi, écrit alors aux membres du mouvement d’Oxford, et ses arguments sont étudiés attentivement par ses correspondants. Peu à peu, au sein du mouvement, la place éminente de l’évêque de Rome est reconnue dans le cadre de la succession apostolique, et le mouvement évolue progressivement vers le catholicisme.

Le 9 octobre 1845, Newman est reçu dans la communion catholique par le père Barberi, qu’il choisit en raison de la sainteté de sa vie et de sa bienveillance envers le mouvement d’Oxford. Poussé par Wiseman, il part pour Rome en 1846 afin de se préparer à recevoir le sacerdoce catholique. Le pape Pie IX l’encourage et lui accorde d’entrer dans la congrégation de l’Oratoire, fondée par saint Philippe Néri au XVIe siècle. Il est ordonné prêtre le 30 mai 1847. Après avoir reçu la bénédiction du pape, il regagne l’Angleterre, où il fonde à Birmingham le premier Oratoire anglais, érigé canoniquement l’année suivante. Un de ses membres, Frederick William Faber, fondera en 1884 l’Oratoire de Londres. De nombreux anglicans se convertissent alors au catholicisme.

En 1854, Newman est nommé recteur de l’université catholique d’Irlande, mais des incompréhensions avec les évêques irlandais l’obligent à démissionner en 1857. De nombreuses attaques personnelles injustifiées le décident à publier en 1864 une autobiographie, dans laquelle il justifie sa démarche intellectuelle et de foi, l’Apologia pro vita sua. Dans la Grammaire de l’assentiment, en 1870, il démontre contre les philosophes empiristes (John Locke, David Hume et John Stuart Mill) la valeur de l’acte de foi. Deux reconnaissances officielles viennent adoucir les derniers jours de Newman : en 1878, il est nommé membre honoraire (ordinary fellow) de l’université d’Oxford. L’année suivante, suprême honneur rendu à l’infatigable chercheur de la vérité par l’unique bercail du Christ, le pape Léon XIII l’élève au cardinalat. Newman souligne alors à Rome, en réponse nette aux cabales menées contre lui à la Curie auparavant, qu’il a toujours lutté contre le libéralisme en matière religieuse. Il meurt le 11 août 1890. Béatifié par Benoît XVI en 2010, proposé comme saint patron de l’ordinariat personnel de Notre-Dame-de-Walsingham, que le pontife érige en 2011 pour recevoir dans la communion catholique les convertis de l’anglicanisme, John Henry Newman est enfin élevé au rang des saints par le pape François en 2019. Il est fêté liturgiquement le 9 octobre.

Au-delà des raisons d'y croire :

Voici le texte du beau poème intitulé « Lead, Kindly Light ». Cette lumière que Newman chante est la lumière divine qui éclaire et guide l’âme dans les ténèbres d’ici-bas :

Conduis-moi, douce lumière, parmi l’obscurité qui m’environne, conduis-moi !
La nuit est sombre, et je suis loin du foyer, conduis-moi !
Garde mes pas ; je ne demande pas à voir
Les scènes éloignées : un seul pas est assez pour moi

Je n’ai pas toujours été ainsi : je n’ai pas toujours prié que tu me conduises ;
J’aimais choisir et voir mon chemin, mais maintenant conduis-moi.
J’aimais le jour éclatant, et, malgré mes craintes,
L’orgueil dominait mon vouloir : ne te souviens pas des années passées.

Aussi longtemps que ta puissance m’a béni, aussi longtemps elle me conduira encore,
À travers landes et marécages, rochers et torrents, jusqu’à ce que la nuit s’achève
Et qu’avec ce matin sourient ces visages angéliques
Que j’ai longtemps aimés et perdus pour une heure.

Aller plus loin :

John Henry Newman, Apologia pro vita sua, éd. « Ad Solem », 2003. L’édition anglaise est disponible en ligne.

En savoir plus :

• John Henry Newman, Essai sur le développement de la doctrine, éd. « Ad Solem », 2007.
• Keith Beaumont, Dieu intérieur. La théologie spirituelle de John Henry Newman, éd. « Ad Solem », 2014. Le père Beaumont a rédigé la biographie scientifique pour l’enquête de béatification de Newman.
• Louis Bouyer, Newman, sa vie, sa spiritualité, Paris, Cerf, 2009.
• Louis Bouyer, Newman, le mystère de la foi. Une théologie pour un temps d’apostasie, éd. « Ad Solem », 2006.
• Jean Honoré, La Pensée de John Henry Newman : une introduction, Mayenne, éd. « Ad Solem », 2010.
• « The National Institute for Newman Studies » propose un remarquable catalogueen anglais d’œuvres de Newman et d’études à son sujet.