Les images de la Sainte Trinité selon saint Augustin

L’esprit humain est véritablement image de Dieu parce que Dieu est Esprit. Or, saint Augustin (354 – 430), principal Père de l’Église latine et docteur de l’Église, relève en l’esprit humain des analogies frappantes entre l’œuvre créée (ici l’esprit humain) et son Auteur : la Trinité divine. Ces triades qu’il découvre en l’esprit ne constituent pas une preuve que Dieu est unique en trois Personnes, mais forment des jalons bien réels pour les hommes dont l’intelligence, faculté qui lit à l’intérieur des choses (intus-legit), est libre d’accomplir son ouvrage – découvrir la vérité.

Les raisons d'y croire :

• Saint Augustin montre dans plusieurs de ses ouvrages que les perfections de l’univers ne peuvent être leur propre cause et que l’intelligence humaine qui les contemple doit nécessairement poser l’existence d’un Être qui est leur auteur. Partant de la connaissance des choses sensibles, l’esprit humain porte à leur sujet des jugements ; ces jugements sont d’une autre nature que celle des objets jugés : l’esprit leur est donc supérieur.
  
  Pour autant, il n’est pas lui-même la réalité suprême, puisqu’il peut progresser en sagesse. C’est la vérité immuable, qui est au-dessus de lui, qui guide ses pas. L’esprit s’attache à elle, parce qu’il comprend qu’elle est sa béatitude inaltérable. C’est Dieu qui est ainsi découvert. Cet effort d’ascension s’opère par le moyen du principe de causalité. Il aboutit à la découverte d’une nature supérieure à la nature humaine, qui éclaire et dirige cette dernière : c’est Dieu. Ce Dieu découvert est unique et simple : il n’y a qu’un Dieu, qui n’est pas composé de parties.

• Saint Augustin recense ensuite plusieurs images qu’il emprunte à l’activité naturelle de l’homme. Ces images rendent compte d’un lien étroit entre l’homme et son créateur. Les deux principales, qui se répondent, sont dans l’âme. C’est d’abord la triade : esprit (mens), connaissance (notitia) et amour (amor). Toutes trois ne forment qu’une même substance, mais sont cependant distinctes. Ces trois substances se trouvent les unes dans les autres, et ne forment ainsi qu’une seule substance : l’esprit se connaît lui-même, dans son acte même de connaissance. De cet acte de connaissance découle nécessairement et directement l’amour de soi ; enfin, en ces deux actes de connaissance et d’amour de soi, l’esprit, de manière nécessaire et immédiate également, prend conscience de soi. Connaissance, amour et conscience de soi sont des concepts corrélatifs, parce qu’ils sont immanents à l’esprit : ils sont de même nature, parfaitement adaptés les uns aux autres, bien que distincts les uns des autres et tous trois bien réels (De Trinitate, IX, 5, 8, BA 15 p. 88-91). Cette triade est l’image de la Trinité sainte, entendue selon la conception des Pères de l’école théologique d’Antioche : le Père, fons totius Trinitatis, est le principe des deux autres personnes divines.

• Une triade plus évidente vient compléter la précédente : quand l’âme agit sur elle-même, elle est mémoire spirituelle (memoria), intelligence (intelligentia) et volonté (voluntas) en ce qu’elle se souvient d’elle-même, qu’elle se connaît elle-même et s’aime elle-même. L’objet n’est pas alors étranger à l’âme agissante, et son opération n’est pas interrompue. Ces trois termes sont distincts les uns par rapport aux autres. Ils sont toutefois en intime corrélation les uns avec les autres. L’un d’entre eux appelle les deux autres, de sorte que tous trois forment une unité : celle de l’esprit, qui est l’image créée de l’unité divine. Ils sont aussi égaux les uns aux autres : la mémoire spirituelle représente la personne du Père ; de la mémoire spirituelle procèdent d’une part l’intelligence qui se connaît elle-même, image du Fils qui est le Verbe du Père, et d’autre part la volonté qui s’aime elle-même, image du Saint-Esprit qui est l’amour commun substantiel qui unit le Père et le Fils (De trinitate, X, 11, 17-18, BA 15 p. 152-157). L’opération naturelle de l’esprit – qui a conscience de lui, se connaît et s’aime lui-même – est un très haut degré de l’activité spirituelle humaine. C’est le fruit de la sagesse naturelle.

• Enfin, une plus haute analogie met en lumière l’image du Dieu trine en l’homme : c’est lorsque l’homme s’élève au-dessus de lui-même, au-dessus de la conscience, de la connaissance et de l’amour de lui-même pour atteindre la conscience de Dieu, la connaissance de Dieu et l’amour de Dieu. Quand l’homme participe à la conscience que Dieu a de lui-même, qu’il connaît Dieu comme Dieu se connaît lui-même et aime Dieu comme Dieu s’aime lui-même, il participe à la vie même de Dieu. C’est par la grâce, c’est-à-dire par l’action de la Trinité divine en l’esprit humain, que cela peut se produire. L’homme ne devient pas Dieu, mais Dieu élève les facultés spirituelles humaines jusqu’à lui. Alors l’homme constate en lui-même au plus haut point l’image du Dieu trine. Cette image est vivante parce qu’elle est en action : sous la motion du Père, du Verbe et de l’Esprit Saint, l’âme de l’homme découvre en elle-même, comme en ombre ou par un jeu de miroir (in aenigmate, per speculum), l’image épurée de la Trinité (De trinitate, XIV, 8, 11, p. 372-379 ; XV, 6, 10, p. 442-447). Et, note Augustin, cette contemplation est béatifiante (ibid., VIII, 2, 3 et 3, 4-5, p. 29-39).